De la política a la vida: Liberar a la anarquía del lastre de la izquierda

Desde el momento en que el anarquismo se definió por primera vez como un movimiento radical distinto, se le ha asociado con la izquierda, pero la asociación siempre ha sido incómoda. Los izquierdistas que estaban en una posición de autoridad (incluidos los que se llamaban a sí mismos anarquistas, como los líderes de la CNT y la FAI en España en 1936-37) encontraron que el objetivo anarquista de la transformación total de la vida y el consiguiente principio de que los fines deben existir ya en los medios de lucha eran un obstáculo para sus programas políticos. La insurgencia real siempre estallaba mucho más allá de cualquier programa político, y los anarquistas más coherentes veían la realización de sus sueños precisamente en este desconocido más allá. Sin embargo, una y otra vez, cuando el fuego de la insurrección se enfriaba (e incluso ocasionalmente, como en España en 1936-37, cuando aún ardía con fuerza), los líderes anarquistas volvían a ocupar su lugar como «la conciencia de la izquierda». Pero si la expansividad de los sueños anarquistas y los principios que implica han sido un obstáculo para los esquemas políticos de la izquierda, estos esquemas han sido una piedra de molino mucho mayor alrededor del cuello del movimiento anarquista, lastrándolo con el «realismo» que no puede soñar.

Para la izquierda, la lucha social contra la explotación y la opresión es esencialmente un programa político a realizar por los medios que sean convenientes. Tal concepción requiere obviamente una metodología política de lucha, y tal metodología está destinada a contradecir algunos principios anarquistas básicos. En primer lugar, la política como categoría distinta de la existencia social es la separación entre las decisiones que determinan nuestras vidas y la ejecución de esas decisiones. Esta separación reside en las instituciones que toman e imponen esas decisiones. Poco importa lo democráticas o consensuadas que sean esas instituciones; la separación y la institucionalización inherentes a la política constituyen siempre una imposición, simplemente porque exigen que las decisiones se tomen antes de que surjan las circunstancias a las que se aplican. Ello hace necesario que adopten la forma de reglas generales que han de aplicarse siempre en cierto tipo de situaciones, independientemente de las circunstancias concretas. El germen del pensamiento ideológico -en el que las ideas rigen las actividades de los individuos en lugar de servir a éstos para desarrollar sus propios proyectos- se encuentra aquí, pero hablaré de ello más adelante. De igual importancia desde una perspectiva anarquista es el hecho de que el poder reside en estas instituciones que toman decisiones y las hacen cumplir. Y la concepción izquierdista de la lucha social es precisamente la de influir, tomar o crear versiones alternativas de estas instituciones. En otras palabras, es una lucha para cambiar, no para destruir, las relaciones de poder institucionalizadas.

Esta concepción de la lucha, con su base programática, requiere una organización como medio para llevar a cabo la lucha. La organización representa la lucha, porque es la expresión concreta de su programa. Si los implicados definen ese programa como revolucionario y anarquista, entonces la organización pasa a representar para ellos la revolución y la anarquía, y la fuerza de la organización se equipara a la fuerza de la lucha revolucionaria y anarquista. Un claro ejemplo de esto lo encontramos en la revolución española donde la dirección de la CNT, después de inspirar a los obreros y campesinos de Cataluña a expropiar los medios de producción (así como las armas con las que formaron sus milicias libres), no disolvió la organización y permitió a los trabajadores explorar la recreación de la vida social en sus propios términos, sino que asumió la gestión de la producción. Esta confusión de la gestión por parte del sindicato por la autogestión de los trabajadores tuvo resultados que pueden ser estudiados por cualquiera que esté dispuesto a mirar aquellos acontecimientos de forma crítica. Cuando la lucha contra el orden imperante se separa así de los individuos que la llevan a cabo y se pone en manos de la organización, deja de ser el proyecto autodeterminado de esos individuos para convertirse en una causa externa a la que se adhieren. Dado que esta causa se equipara a la organización, la actividad principal de los individuos que se adhieren a ella es el mantenimiento y la expansión de la organización.

De hecho, la organización de izquierdas es el medio a través del cual la izquierda pretende transformar las relaciones de poder institucionalizadas. Poco importa que esto se haga mediante la apelación a los gobernantes actuales y el ejercicio de los derechos democráticos, mediante la conquista electoral o violenta del poder estatal, mediante la expropiación institucional de los medios de producción o mediante una combinación de estos medios. Para lograrlo, la organización intenta convertirse en un poder alternativo o en un contrapoder. Para ello debe abrazar la ideología actual del poder, es decir, la democracia. La democracia es aquel sistema de toma de decisiones separadas e institucionalizadas que requiere la creación de un consenso social para los programas que se plantean. Aunque el poder siempre reside en la coacción, en el marco democrático se justifica a través del consentimiento que puede obtener. Por eso es necesario que la izquierda busque el mayor número posible de adeptos, de números para sumar en apoyo de sus programas. Así, en su adhesión a la democracia, la izquierda debe abrazar la ilusión cuantitativa.

El intento de ganar adeptos requiere apelar al mínimo común denominador. Así, en lugar de llevar a cabo una exploración teórica vital, la izquierda desarrolla un conjunto de doctrinas simplistas a través de las cuales ver el mundo y una letanía de atropellos morales perpetrados por los actuales gobernantes, que los izquierdistas esperan que tengan atractivo de masas. Cualquier cuestionamiento o exploración fuera de este marco ideológico es condenado con vehemencia o visto con incomprensión. La incapacidad para una exploración teórica seria es el coste de aceptar la ilusión cuantitativa según la cual el número de adeptos, independientemente de su pasividad e ignorancia, se considera el reflejo de un movimiento fuerte más que la calidad y coherencia de las ideas y la práctica.

La necesidad política de apelar a «las masas» también mueve a la izquierda a utilizar el método de plantear reivindicaciones parciales a los gobernantes de turno. Este método es sin duda bastante coherente con un proyecto de transformación de las relaciones de poder, precisamente porque no cuestiona esas relaciones en sus raíces. De hecho, al hacer demandas a los que están en el poder, implica que simples ajustes (aunque posiblemente extremos) de las relaciones actuales son suficientes para la realización del programa de izquierdas. Lo que no se cuestiona en este método es el propio orden imperante, porque esto amenazaría el marco político de la izquierda.

Implícito en este enfoque fragmentario del cambio está la doctrina del progresismo (de hecho, una de las etiquetas más populares entre los izquierdistas y liberales de hoy en día -que preferirían dejar atrás esas otras etiquetas mancilladas- es precisamente «progresista»). El progresismo es la idea de que el orden actual de las cosas es el resultado de un proceso continuo (aunque posiblemente «dialéctico») de mejora y que si nos esforzamos (ya sea mediante el voto, la petición, el litigio, la desobediencia civil, la violencia política o incluso la conquista del poder, cualquier cosa que no sea su destrucción), podemos llevar este proceso más lejos. El concepto de progreso y el enfoque por partes que es su expresión práctica apuntan a otro aspecto cuantitativo de la concepción izquierdista de la transformación social. Esta transformación es simplemente una cuestión de grados, de la posición de cada uno a lo largo de una trayectoria en curso. La cantidad adecuada de ajuste nos llevará «allí» (dondequiera que esté «allí»). La reforma y la revolución son simplemente diferentes niveles de la misma actividad. Tales son los absurdos del izquierdismo que permanece ciego ante la abrumadora evidencia de que la única trayectoria en la que hemos estado, al menos desde el surgimiento del capitalismo y el industrialismo, es el creciente empobrecimiento de la existencia, y esto no se puede reformar.

El enfoque fragmentario y la necesidad política de categorización también llevan a la izquierda a valorizar a las personas en función de su pertenencia a diversos grupos oprimidos y explotados, como «trabajadores», «mujeres», «personas de color», «gays y lesbianas», etcétera. Esta categorización es la base de la política de la identidad. La política de identidad es la forma particular de falsa oposición en la que las personas oprimidas deciden identificarse con una categoría social concreta a través de la cual se refuerza su opresión como un supuesto acto de desafío contra su opresión. De hecho, la identificación continuada con este rol social limita la capacidad de quienes practican la política de identidad para analizar en profundidad su situación en esta sociedad y actuar como individuos contra su opresión. De este modo, garantiza la continuación de las relaciones sociales que causan su opresión. Pero sólo como miembros de categorías son estas personas útiles como peones en las maniobras políticas de la izquierda, porque tales categorías sociales asumen el papel de grupos de presión y bloques de poder dentro del marco democrático.

La lógica política de la izquierda, con sus requisitos organizativos, su abrazo a la democracia y a la ilusión cuantitativa y su valorización de las personas como meros miembros de categorías sociales, es inherentemente colectivista, suprimiendo al individuo como tal. Esto se expresa en el llamamiento a los individuos a sacrificarse por las diversas causas, programas y organizaciones de la izquierda. Detrás de estos llamamientos se encuentran las ideologías manipuladoras de la identidad colectiva, la responsabilidad colectiva y la culpa colectiva. Los individuos que se definen como parte de un grupo «privilegiado» – «heterosexuales», «blancos», «hombres», «del primer mundo», «de clase media»- son considerados responsables de toda la opresión atribuida a ese grupo. A continuación, se les manipula para que actúen para expiar esos «crímenes», prestando un apoyo acrítico a los movimientos de quienes están más oprimidos que ellos. Los individuos que se definen como parte de un grupo oprimido son manipulados para que acepten la identidad colectiva en este grupo por una «solidaridad» obligatoria – hermandad, nacionalismo negro, identidad queer, etc. Si rechazan o incluso critican profunda y radicalmente esta identidad de grupo, esto se equipara a la aceptación de su propia opresión. De hecho, el individuo que actúa por su cuenta (o sólo con aquellos con los que ha desarrollado una afinidad real) contra su opresión y explotación tal y como las experimenta en su vida, es acusado de «individualismo burgués», a pesar del hecho de que está luchando precisamente contra la alienación, separación y atomización que es el resultado inherente de la actividad social colectiva alienada que el Estado y el capital -la llamada «sociedad burguesa»- nos imponen.

Porque el izquierdismo es la percepción activa de la lucha social como programa político, es ideológico de arriba abajo. La lucha de la izquierda no surge de los deseos, necesidades y sueños de los individuos vivos explotados, oprimidos, dominados y desposeídos por esta sociedad. No es la actividad de personas que se esfuerzan por reapropiarse de sus propias vidas y buscan las herramientas necesarias para hacerlo. Se trata más bien de un programa formulado en las mentes de los líderes izquierdistas o en reuniones organizativas que existe por encima y antes de las luchas individuales de las personas y al que éstas deben subordinarse. Cualquiera que sea el eslogan de este programa -socialismo, comunismo, anarquismo, hermandad, el pueblo africano, derechos de los animales, liberación de la tierra, primitivismo, autogestión de los trabajadores, etc., etc.- no proporciona una herramienta para que los individuos la utilicen en sus propias luchas contra la dominación, sino que exige a los individuos que cambien la dominación del orden dominante por la dominación del programa izquierdista. En otras palabras, exige que los individuos sigan renunciando a su capacidad de determinar su propia existencia.

En el mejor de los casos, el empeño anarquista siempre ha sido la transformación total de la existencia basada en la reapropiación de la vida por parte de todos y cada uno de los individuos, actuando en libre asociación con otros de su elección. Esta visión puede encontrarse en los escritos más poéticos de casi todos los anarquistas conocidos, y es lo que hizo del anarquismo «la conciencia de la izquierda». Pero, ¿de qué sirve ser la conciencia de un movimiento que no comparte ni puede compartir la amplitud y profundidad de los propios sueños, si uno desea hacerlos realidad? En la historia del movimiento anarquista, las perspectivas y prácticas más cercanas a la izquierda, como el anarcosindicalismo y el plataformismo, siempre han tenido mucho menos de sueño y mucho más de programa. Ahora que el izquierdismo ha dejado de ser una fuerza significativa que pueda distinguirse del resto de la esfera política, al menos en el Occidente del mundo, no hay ninguna razón para seguir llevando esta piedra de molino al cuello. La realización de los sueños anarquistas, de los sueños de cada individuo todavía capaz de soñar y desear independientemente ser los creadores autónomos de su propia existencia, requiere una ruptura consciente y rigurosa con la izquierda. Como mínimo, esta ruptura significaría

El rechazo de una percepción política de la lucha social; el reconocimiento de que la lucha revolucionaria no es un programa, sino que es más bien la lucha por la reapropiación individual y social de la totalidad de la vida. Como tal, es inherentemente antipolítica. En otras palabras, se opone a cualquier forma de organización social -y a cualquier método de lucha- en el que las decisiones sobre cómo vivir y luchar estén separadas de la ejecución de esas decisiones, independientemente de lo democrático y participativo que pueda ser este proceso separado de toma de decisiones.

El rechazo del organizacionismo, entendiendo por tal el rechazo a la idea de que cualquier organización pueda representar a los individuos o grupos explotados, a la lucha social, a la revolución o a la anarquía. Por lo tanto, también el rechazo de todas las organizaciones formales -partidos, sindicatos, federaciones y similares- que, debido a su naturaleza programática, asumen ese papel representativo. Esto no significa el rechazo de la capacidad de organizar las actividades específicas necesarias para la lucha revolucionaria, sino el rechazo del sometimiento de la organización de tareas y proyectos al formalismo de un programa organizativo. La única tarea que se ha demostrado que requiere una organización formal es el desarrollo y mantenimiento de una organización formal.

El rechazo de la democracia y la ilusión cuantitativa. El rechazo de la visión de que el número de adherentes a una causa, idea o programa es lo que determina la fuerza de la lucha, en lugar del valor cualitativo de la práctica de la lucha como ataque contra las instituciones de dominación y como reapropiación de la vida. El rechazo de toda institucionalización o formalización de la toma de decisiones, e incluso de toda concepción de la toma de decisiones como un momento separado de la vida y de la práctica. El rechazo, también, del método evangelizador que se esfuerza por ganarse a las masas. Tal método supone que la exploración teórica ha llegado a su fin, que uno tiene la respuesta a la que todos deben adherirse y que, por tanto, cualquier método es aceptable para hacer llegar el mensaje, incluso si ese método contradice lo que estamos diciendo. Esto nos lleva a buscar seguidores que acepten nuestra posición en lugar de camaradas y cómplices con los que llevar a cabo nuestras exploraciones. La práctica en lugar de esforzarse por llevar a cabo los propios proyectos, lo mejor que se pueda, de forma coherente con las propias ideas, sueños y deseos, atrayendo así a cómplices potenciales con los que desarrollar relaciones de afinidad y ampliar la práctica de la revuelta.

Rechazo de las reivindicaciones ante el poder, optando por la acción directa y el ataque. El rechazo de la idea de que podemos realizar nuestro deseo de autodeterminación a través de demandas parciales que, en el mejor de los casos, sólo ofrecen una mejora temporal de la nocividad del orden social del capital. Reconocimiento de la necesidad de atacar esta sociedad en su totalidad, de lograr una conciencia práctica y teórica en cada lucha parcial de la totalidad que debe ser destruida. Por lo tanto, también, la capacidad de ver lo que es potencialmente revolucionario – lo que ha ido más allá de la lógica de las demandas y de los cambios parciales – en las luchas sociales parciales, ya que, después de todo, cada ruptura radical e insurreccional ha sido provocada por una lucha que comenzó como un intento de obtener demandas parciales, pero que pasó en la práctica de exigir lo que se deseaba a conquistarlo y más.

El rechazo de la idea de progreso, de la idea de que el orden actual de las cosas es el resultado de un proceso continuo de mejora que podemos llevar más lejos, posiblemente incluso hasta su apoteosis, si nos esforzamos. El reconocimiento de que la trayectoria actual -que los gobernantes y su leal oposición reformista y «revolucionaria» llaman «progreso»- es intrínsecamente perjudicial para la libertad individual, la libre asociación, las relaciones humanas sanas, la totalidad de la vida y el propio planeta. El reconocimiento de que hay que poner fin a esta trayectoria y desarrollar nuevas formas de vida y de relación si queremos alcanzar la plena autonomía y libertad. (Esto no conduce necesariamente a un rechazo absoluto de la tecnología y la civilización, y tal rechazo no constituye el fondo de una ruptura con la izquierda, pero el rechazo del progreso significa sin duda una voluntad de examinar y cuestionar seria y críticamente la civilización y la tecnología, y en particular el industrialismo. Quienes no estén dispuestos a plantear tales cuestiones, lo más probable es que sigan aferrados al mito del progreso).

El rechazo de la política identitaria. El reconocimiento de que, aunque varios grupos oprimidos experimentan su desposesión de formas específicas a su opresión y el análisis de estas especificidades es necesario para conseguir una comprensión completa de cómo funciona la dominación, sin embargo, la desposesión es fundamentalmente el robo de la capacidad de cada uno de nosotros como individuos para crear nuestras vidas en nuestros propios términos en libre asociación con los demás. La reapropiación de la vida en el plano social, así como su plena reapropiación en el plano individual, sólo puede producirse cuando dejamos de identificarnos esencialmente en términos de nuestras identidades sociales.

El rechazo del colectivismo, de la subordinación del individuo al grupo. El rechazo de la ideología de la responsabilidad colectiva (un rechazo que no significa el rechazo del análisis social o de clase, sino que elimina el juicio moral de dicho análisis, y rechaza la peligrosa práctica de culpar a los individuos por las actividades que se han hecho en nombre de, o que se han atribuido a, una categoría social de la que se dice que forman parte, pero sobre la que no tuvieron elección – por ejemplo, «judío», «gitano», «hombre», «blanco», etc.). El rechazo de la idea de que cualquier persona, ya sea por sus «privilegios» o por su supuesta pertenencia a un determinado grupo oprimido, deba solidaridad acrítica a cualquier lucha o movimiento, y el reconocimiento de que tal concepción es un obstáculo importante en cualquier proceso revolucionario serio. La creación de proyectos y actividades colectivas al servicio de las necesidades y deseos de los individuos implicados, y no viceversa. El reconocimiento de que la alienación fundamental impuesta por el capital no se basa en ninguna ideología hiperindividualista que pueda promover, sino que proviene del proyecto colectivo de producción que impone, que expropia nuestras capacidades creativas individuales para cumplir sus objetivos. El reconocimiento de la liberación de todos y cada uno de los individuos para poder determinar las condiciones de su existencia en libre asociación con otros de su elección -es decir, la reapropiación individual y social de la vida- como objetivo primordial de la revolución.

El rechazo de la ideología, es decir, el rechazo de todo programa, idea, abstracción, ideal o teoría que se sitúe por encima de la vida y de los individuos como un constructo al que hay que servir. El rechazo, por tanto, de Dios, del Estado, de la Nación, de la Raza, etc., pero también del Anarquismo, del Primitivismo, del Comunismo, de la Libertad, de la Razón, del Individuo, etc., cuando se convierten en ideales a los que hay que sacrificar uno mismo, sus deseos, sus aspiraciones, sus sueños. El uso de las ideas, del análisis teórico y de la capacidad de razonar y pensar abstracta y críticamente como herramientas para realizar los propios objetivos, para reapropiarse de la vida y actuar contra todo lo que se interponga en el camino de esta reapropiación. El rechazo de las respuestas fáciles que actúan como anteojeras en los intentos de examinar la realidad a la que uno se enfrenta, en favor del cuestionamiento continuo y la exploración teórica.

Tal y como yo lo veo, esto es lo que constituye una verdadera ruptura con la izquierda. Donde falta cualquiera de estos rechazos -ya sea en la teoría o en la práctica- quedan vestigios de la izquierda, y esto es un obstáculo para nuestro proyecto de liberación. Dado que esta ruptura con la izquierda se basa en la necesidad de liberar la práctica de la anarquía de los confines de la política, no es ciertamente un abrazo a la derecha o a cualquier otra parte del espectro político. Es más bien un reconocimiento de que una lucha por la transformación de la totalidad de la vida, una lucha por recuperar cada una de nuestras vidas como propias en un movimiento colectivo para la realización individual, sólo puede ser obstaculizada por programas políticos, organizaciones «revolucionarias» y construcciones ideológicas que exigen nuestro servicio, porque éstas también, como el estado y el capital, exigen que les demos nuestras vidas en lugar de tomar nuestras vidas como propias. Nuestros sueños son demasiado grandes para los estrechos confines de los esquemas políticos. Ya es hora de que dejemos atrás a la izquierda y sigamos nuestro alegre camino hacia lo desconocido de la insurrección y la creación de vidas plenas y autodeterminadas.

Wolfi Landstreicher