¿Contra la ideología?

Aunque el fundamentalismo religioso sigue siendo una fuerza poderosa, la ideología parece estar en decadencia como motor de la actividad revolucionaria secular. Ya han pasado los días en los que grupos como el Partido Comunista contaban con millones de seguidores en todo el mundo. ¿Deberíamos los anarquistas celebrar este declive, situándonos en la cresta de la ola de la historia? ¿Es la propia ideología el problema?

Pero, ¿qué significaría estar en contra de la ideología? Para llegar al fondo de esta cuestión, tenemos que entender con precisión lo que queremos decir con el término.

Estas aguas han sido enturbiadas por innumerables marxistas antes que nosotros. Marx insistía en que la ideología viene determinada por quién controla los medios de producción y funciona para cegar al proletariado ante su propia explotación. ¿Pero no es el marxismo la ideología por excelencia, que ha cegado a incontables millones? ¿Y cómo podrían bastar unas relaciones de producción basadas en las clases para explicar su proliferación a lo largo del siglo XX? Si algunos discípulos de Marx han intentado actualizar sus análisis para estar a la altura de un mundo que nunca ha confirmado sus predicciones, deberíamos desconfiar de ellos tanto como de todos los ideólogos.

Es fácil ver las trampas de la ideología cuando examinamos el dogmatismo de nuestros enemigos. Pero a menos que la ideología sea simplemente lo que llamamos a las ideas de aquellos con los que no estamos de acuerdo, deberíamos ser capaces de criticarla también en nosotros mismos.

Pero, ¿qué es la ideología?
La naturaleza de la ideología sigue siendo un enigma para los anarquistas contemporáneos: sabemos que estamos en contra de ella, pero no podemos precisar qué es.

Nuestro propio colectivo ha luchado con esto durante una década y media. Al principio, en Días de guerra, noches de amor , nuestra crítica se resumía en eslóganes como «¿Tienes ideas, o las ideas te tienen a ti?». En retrospectiva, esa formulación presumía una distinción entre uno mismo y sus ideas, como si hubiera un yo esencial que precede a la construcción ideológica. Más tarde, en Expect Resistance , intentamos otro enfoque: «Cuando queremos rebelarnos contra los límites que impone una cultura, la llamamos ‘ideología’… pero no podemos escapar de la cultura misma: la llevamos con nosotros mientras huimos». Esto es más circunspecto, pero no indica cómo podríamos resistirnos a esos límites. A nuestros colegas no les va mucho mejor. Entrevistado por Void Network [2] para el periódico Babylonia http://www.babylonia.gr, David Graeber define la ideología como «la idea de que hay que establecer un análisis global antes de pasar a la acción (lo que inevitablemente lleva a suponer que una vanguardia intelectual debe desempeñar necesariamente un papel de liderazgo en cualquier movimiento político popular)». Esto nos parece demasiado específico. Por otra parte, en su Traité de Savoir-Vivre à l’Usage des Jeunes Générations (La revolución de la vida cotidiana), Raoul Vaneigem enumera «el individualismo, el alcoholismo, el colectivismo, el activismo» entre la gama de ideologías posibles. Cualquier definición que englobe todas ellas es sin duda demasiado amplia.

Recurriendo al diccionario, encontramos que ideología es «Un sistema de ideas e ideales, especialmente uno que forma la base de la teoría y la política económica o política». Según esta definición, parece difícil esbozar una oposición anarquista a la ideología: si nos declaramos en contra de los sistemas de ideas e ideales, ¿cómo podemos mantener una crítica de la jerarquía y la opresión? Peor aún, ¿sobre qué base podríamos oponernos a tales sistemas sin suscribirlos nosotros mismos?

Así que abordemos el tema desde otra dirección, explorando posibilidades en lugar de trazar un territorio, con la esperanza de avanzar sin concebir un proyecto ideológico para resistir a la ideología.

¿Qué significa oponerse a la ideología?
Si el rasgo distintivo de la ideología es que parte de una respuesta o de un marco conceptual e intenta trabajar hacia atrás a partir de ahí, entonces una forma de resistirse a la ideología es partir de preguntas en lugar de respuestas. Es decir, cuando intervenimos en conflictos sociales, hacerlo para afirmar preguntas y no conclusiones.

¿Qué es lo que aglutina y define a un movimiento, sino las preguntas? Las respuestas pueden alienar o atontar, pero las preguntas seducen. Una vez enamorada de una pregunta, la gente luchará toda su vida por responderla. Las preguntas preceden a las respuestas y las sobreviven: toda respuesta no hace sino perpetuar la pregunta que la engendró.

El término anarquismo es útil no porque sea una respuesta, sino porque es una pregunta, porque es más eficaz que otros términos (libertad, comunidad, comunismo) para plantear las preguntas que queremos hacer. ¿Qué significa vivir sin jerarquía o luchar contra ella? Esta sola palabra ofrece infinitos puntos de partida, infinitos misterios.

Tal vez la lucha anarquista sea un intento de promulgar un programa concreto, de llegar a un destino prefijado: ésta es la forma ideológica de concebir nuestro proyecto. Pero tal vez esta utopía es inalcanzable, y su verdadero significado es como una fuerza motivadora que nos permite vivir de manera diferente hoy. Si éste es el verdadero valor de los programas utópicos, entonces cuanto menos alcanzables sean, mejor. Pero, ¿qué otra cosa podría significar resistirse a la ideología? Tal vez signifique rechazar la concepción platónica del conocimiento, en la que éste se refiere a alguna «realidad verdadera» más esencial que la experiencia vivida. Quienes dedican mucho tiempo a estudiar y construir teorías suelen confundir sus abstracciones con fenómenos del mundo real, cuando en realidad sólo son generalizaciones derivadas de experiencias individuales. Valorando la infinitud irreductible de nuestras propias vidas por encima de las prescripciones inertes de los muertos, y sabiendo que no podemos creernos infalibles, deberíamos formular nuestras ideas como hipótesis y no como principios universales. Las hipótesis pueden ser probadas, refinadas y probadas de nuevo, de forma continua.

Desde este punto de vista, el anarquismo no es más que una amplia generalización, una hipótesis según la cual la vida es más satisfactoria sin jerarquías.

Quizás resistirse a la ideología signifique dejar de considerar que nuestras ideas poseen significado aparte de las formas en que somos capaces de ponerlas en práctica. Durante las cumbres de la lucha, la gente tiende a centrarse en cuestiones prácticas, y la teoría se materializa en acciones cotidianas; durante las mesetas de la derrota, la teoría tiende a separarse de la actividad, una esfera especializada en sí misma. En el vacío, la elaboración de la teoría puede convertirse en una actividad sustitutiva, que compense todo lo que no se está haciendo, que nos acostumbre a pensar en lugar de a hacer, ¡como si ambas cosas pudieran desconectarse! Así, las ideologías se convierten en extensiones de los egos de quienes las suscriben, que las enfrentan entre sí como rivales en una pelea de perros.

Quizás resistirse a la ideología signifique intentar prescindir de distinciones y valoraciones binarias. En lugar de posicionarnos a favor o en contra de categorías amplias – «organización estudiantil», «reformismo», «violencia», incluso «ideología»- podríamos ver cada una de ellas como compuesta por corrientes y tendencias en conflicto. Desde este punto de vista, el papel de la teoría no es apoyar o condenar, sino estudiar esta interacción matizada de fuerzas con el fin de informar la acción estratégica.

¿Podemos imaginar la resistencia a la ideología en términos más concretos, por ejemplo, en lo que respecta a la organización y la divulgación? Tal vez signifique no posicionarnos en un campo ideológicamente definido, sino centrarnos en desestabilizar el terreno social existente: crear nuevas conexiones y hacer circular la energía subversiva en lugar de intentar mantener el territorio. Los anarquistas que adoptan este enfoque dirigen su atención fuera de la comunidad anarquista, acercándose a personas de otras comunidades en lugar de debatir detalles con quienes comparten un lenguaje teórico común. Ciertamente, no podemos esperar que otros abandonen sus zonas de confort si nosotros no abandonamos las nuestras.

Un corolario de esto es que los que están en plena transformación son los verdaderos expertos en cambio social, no los radicales de carrera que se asentaron en una posición hace décadas. Si esto es así, los segundos deberían seguir su ejemplo, y no al revés.

Y, obviamente, resistir a la ideología significa reconsiderar las estrategias y tácticas habituales, desafiarnos constantemente a nosotros mismos y a nuestras concepciones, no estar demasiado encantados con el sonido de nuestras propias voces.

¿Y en lugar de ideología?
Por supuesto, renegar por completo de la ideología es insostenible: la idea misma presupone algún tipo de «sistema de ideas e ideales». La ideología no es algo de lo que podamos escapar o desterrar; como mucho, podemos mantener una sana sospecha de la nuestra.

Pretender estar completamente en contra o al margen de la ideología puede ser peligroso, en primer lugar porque crea la ilusión de que uno no necesita esa sospecha. Insistir en que todo el mundo es un ideólogo iluso es un buen indicio de que uno mismo lo es, ya sea un marxista de línea dura o un autoproclamado nihilista apolítico.

Quienes profesan un rechazo total a la ideología a menudo acaban glorificando ciertas actividades en lugar de compromisos políticos, como el vandalismo y la violencia contra las figuras de autoridad. Pero divorciadas de cualquier programa político, no hay garantía de que tengan consecuencias liberadoras; sólo quienes crecieron lejos de Kosovo y Palestina podrían confundir toda esa actividad con la resistencia a la jerarquía. La mayoría de quienes afectan a esta postura están investidos de algún tipo de valores políticos, lo admitan o no.

A pesar de la grandiosa retórica sobre lo desconocido (o sobre «destruir el mundo»), sólo podemos fundamentar la resistencia a lo existente en lo que conocemos. Si sólo lo desconocido (o la pura destrucción) fuera nuestro único objetivo, ¿cómo sabríamos por dónde empezar? Es mejor admitir las ideas y los ideales que conforman nuestras decisiones.

Las ideologías -o deberíamos decir, ideas, ideales, valores, significados- se producen socialmente. Desde el momento de nuestro nacimiento, nos construyen y nosotros las construimos y reconstruimos. Este es el tejido ineludible de nuestra existencia como seres sociales. El anarquismo propone que podamos participar en este proceso intencionadamente, produciendo colectivamente valor y significado y, por tanto, a nosotros mismos. La esencia de la autodeterminación no es simplemente la capacidad de tomar decisiones por uno mismo, sino hacerse a uno mismo en el proceso. Ganar este poder es una empresa mucho mayor que cualquier batalla que pueda librarse en la calle.

El capitalismo parece perpetuarse sin ideología: da la impresión de que no necesita que la gente crea en él mientras tenga que participar en él para sobrevivir. Sin embargo, no olvidemos que millones de personas en el llamado Nuevo Mundo y en otros lugares eligieron luchar y morir antes que sobrevivir en sus términos, independientemente de las comodidades que ofrecía la Civilización Occidental. Las «necesidades materiales» que impulsan este sistema siguen siendo producidas socialmente: uno tiene que haber interiorizado una cierta cantidad de materialismo en el sentido capitalista para comprar el materialismo en el sentido marxista.

Así que quizás podamos enmarcar nuestro proyecto en términos de valores más que de ideología. No tratamos tanto de propagar un sistema de ideas concreto como de fomentar deseos antiautoritarios. Si partimos de lo que queremos más que de lo que creemos, podemos evitar las trampas del dogmatismo y encontrar una causa común con los demás que trascienda la teoría.

«Protesto contra la acusación de dogmatismo, porque, aunque soy inquebrantable y definido en cuanto a lo que quiero, siempre dudo de lo que sé.» –

Errico Malatesta

(De las notas preparadas para un panel de discusión en el festival Babylonia 2010[1] en Atenas, Grecia, en el que un agente de CrimethInc. fue invitado a hablar sobre «El fin de la ideología y los eventos futuros»)