Teoría anarquista y crítica de la organización

Uno de los principios fundamentales del anarquismo es que la organización social debe estar al servicio de los individuos libres y los grupos libres, y no al revés. La anarquía no puede existir cuando los individuos o los grupos sociales están dominados y esclavizados, ya sea que esa dominación sea facilitada y aplicada por fuerzas externas o por sus propias organizaciones.

Una estrategia anarquista exitosa requiere intentos de autoorganización sin mediación (o con una mediación mínima), antiautoritaria (a menudo informal o minimalista), basada en la afinidad o en torno a actividades teóricas/prácticas específicas. El objetivo final es fomentar y participar en la autoorganización de la rebelión popular y la insurrección contra el capital y el Estado, al tiempo que se reorganiza la vida cotidiana en direcciones cada vez más libertarias. Todo compromiso que aumenta la mediación conduce a una potencial politización y a la reinstauración de jerarquías, lo que hace que las organizaciones mediadoras sean, en el mejor de los casos, altamente inestables e inevitablemente susceptibles de recuperación, lo que requiere una vigilancia constante para evitarla.

Pero para los izquierdistas, la estrategia central siempre se centra expresamente en crear organizaciones mediadoras entre el capital y el Estado, por un lado, y la masa de personas desengañadas y relativamente impotentes, por otro. Por lo general, las organizaciones de izquierda se han centrado en mediar entre los capitalistas y los trabajadores o entre el Estado y la clase trabajadora. Sin embargo, son comunes muchas otras mediaciones que implican la oposición a instituciones concretas o la intervención entre grupos específicos (minorías sociales, subgrupos de la clase trabajadora, etc.).

Estas organizaciones mediadoras han incluido partidos políticos, sindicatos, organizaciones políticas de masas, grupos de fachada, grupos de campaña monotemáticos, etc. Sus objetivos son siempre cristalizar y congelar ciertos aspectos de la revuelta social más general en formas fijas de ideología y formas congruentes de actividad. La construcción de organizaciones mediadoras formales siempre implica, como mínimo, algunos niveles de:

* Reduccionismo: Solo se abordan aspectos muy concretos de la dominación y la esclavitud. Otros se ignoran, invalidan o reprimen, con una compartimentación de la crítica que conduce a la manipulación y la recuperación por parte de las élites.

* Especialización o profesionalismo: Se selecciona (o se auto seleccionan) a las personas más involucradas en el funcionamiento de las organizaciones para desempeñar funciones cada vez más especializadas dentro de la organización, lo que da lugar a la creación de jerarquías organizativas.

* Substitucionismo: La organización formal se convierte en el centro de la estrategia y las tácticas, en lugar de las personas en rebelión. En teoría y en la práctica, la organización —y su liderazgo— sustituyen progresivamente a la organización en su conjunto y, finalmente, suele surgir un líder máximo que acaba encarnando y controlando la organización.

* Ideología: La organización se convierte en el sujeto principal de la teoría, y a los individuos se les asignan roles que deben desempeñar, en lugar de construir sus propias teorías críticas. Todas las organizaciones formales, salvo las más conscientemente anarquistas, tienden a adoptar formas de ideología colectivista, en las que se concede más realidad política a grupos sociales abstractos que a las personas vivas. La soberanía concedida a grupos abstractos es la autoridad política originaria, que exige la sumisión de los individuos al grupo.

Las organizaciones anarquistas también pueden abarcar un amplio abanico de posibilidades, desde grupos afines y sus federaciones hasta grandes federaciones sindicalistas de grupos sindicales locales, pero para ser lo más eficaces posible y lo menos recuperables, todas deben rechazar el organizacionismo, es decir, la priorización de la reproducción organizativa por encima de su funcionamiento genuinamente autodirigido. Las teorías anarquistas de la autoorganización, contrarias a las teorías políticas autoritarias y estatistas, reclaman (de diversas maneras y con diferentes énfasis):

* Autonomía individual y colectiva con libre iniciativa: El individuo autónomo es la base fundamental de todas las teorías organizativas genuinamente anarquistas, ya que sin el individuo autónomo, cualquier otro nivel de autonomía colectiva imaginable es una forma de esclavitud. La libertad de iniciativa es igualmente fundamental tanto para los individuos como para los grupos. Sin poderes superiores, surge la capacidad y la necesidad de que todas las decisiones se tomen en el momento en que tienen un impacto inmediato.

* Asociación libre: La asociación nunca es libre si es forzada. Esto significa que las personas son libres de asociarse con quien quieran y en la combinación que deseen, así como de disociarse o rechazar la asociación. Es imposible obligar a las personas a que se gusten entre sí.

* Rechazo de la autoridad política y, por lo tanto, de la ideología (La palabra «anarquía» significa literalmente «sin gobierno» o «sin gobernante». Ni gobierno ni gobernante significan que no hay autoridad política por encima de las propias personas, que pueden y deben tomar todas sus decisiones como mejor les parezca. La mayoría de las ideologías sirven para legitimar la autoridad de una u otra élite o institución para tomar decisiones por las personas y, a la inversa, sirven para deslegitimar la capacidad de las personas para tomar sus propias decisiones.

* Organización pequeña, simple, informal, transparente y temporal (la mayoría de los anarquistas coinciden en que los grupos pequeños en los que se trabaja cara a cara permiten una participación más completa con la menor especialización innecesaria. Las organizaciones con una estructura más simple y menos compleja son las que menos oportunidades ofrecen para el desarrollo de jerarquías y burocracia. La organización informal es la más proteica y la más capaz de adaptarse continuamente a las nuevas condiciones. La organización abierta y transparente es la más fácil de entender y controlar por sus miembros. Cuanto más tiempo existen las organizaciones, más susceptibles suelen ser al desarrollo de la rigidez, la especialización y, finalmente, la jerarquía. Las organizaciones tienen una vida útil, y es raro que una organización anarquista sea lo suficientemente importante como para existir durante generaciones).

* Organización descentralizada y federal con toma de decisiones directa y respeto por las minorías (Cuando son necesarias, las organizaciones más grandes, complejas y formales solo pueden seguir siendo autogestionadas por sus participantes si están descentralizadas y son federales. Cuando los grupos presenciales —con posibilidad de participación plena y de debate y toma de decisiones cordiales— se vuelven imposibles debido a su tamaño, lo mejor es descentralizar la organización en muchos grupos más pequeños dentro de una estructura federal. O cuando los grupos más pequeños necesitan organizarse con grupos homogéneos para abordar mejor los problemas a mayor escala, es preferible una federación libre, con autodeterminación absoluta en todos los niveles, empezando por la base. Mientras los grupos sigan teniendo un tamaño manejable, las asambleas de todos los interesados deben poder tomar decisiones directamente según los métodos que consideren convenientes. Sin embargo, nunca se puede obligar a las minorías a ponerse de acuerdo con las mayorías sobre la base de una concepción ficticia de la soberanía del grupo. La anarquía no es democracia directa, aunque los anarquistas pueden optar por utilizar métodos democráticos de toma de decisiones cuando y donde lo deseen. El único respeto real por las opiniones minoritarias implica aceptar que las minorías tienen los mismos poderes que las mayorías, lo que requiere negociación y el mayor nivel de acuerdo mutuo para una toma de decisiones estable y eficaz por parte del grupo.

Al final, la mayor diferencia es que los anarquistas defienden la autoorganización, mientras que los izquierdistas quieren organizarte, te guste o no. Para los izquierdistas, el énfasis siempre está en reclutar gente para sus organizaciones, para que puedas adoptar el papel de un cuadro al servicio de sus objetivos. No quieren que adoptes tu propia teoría y actividades autodeterminadas, porque entonces no les permitirías manipularte. Los anarquistas quieren que tú determines tu propia teoría y actividad y que te autoorganices con otras personas afines. Los izquierdistas quieren crear una unidad ideológica, estratégica y táctica a través de la «autodisciplina» (tu autorrepresión) cuando es posible, o de la disciplina organizativa (amenaza de sanciones) cuando es necesario. En cualquier caso, se espera que renuncies a tu autonomía para seguir el camino heterónomo que ya te han marcado.

Jason McQuinn