La teoría del individuo en la filosofía china: Yang-Chou

En Europa no tenemos ni idea de la diversidad de teorías filosóficas que ya se han formulado en China. La idea de que Confucio resume todo el pensamiento del mundo amarillo se ha arraigado entre nosotros y, con facilidad, juzgando a los chinos a través de los discursos de este maestro, creemos que están irremediablemente dedicados al «justo medio» y son incapaces de cualquier actitud extrema. Pero no es así.
El Imperio Celestial, sacudiéndose el antiguo letargo al que se había entregado y obligado por las naciones occidentales a abandonar sus antiguos ideales de paz y tranquilidad, busca reforzar, sobre nuevos cimientos, su vida y sus actividades. No se puede ignorar que un gran número de chinos, en su prisa por transformarse, parecen estar tirando por la borda todo el patrimonio filosófico que han recibido de sus antepasados. Desde un desdén manifiesto hacia los «bárbaros» occidentales, están pasando con demasiada facilidad, en las clases intelectuales, a un respeto quizá exagerado por sus métodos y sus teorías. Sin embargo, un atavismo tan secular como el de China no reniega en pocos años de todo lo que ha representado. Demasiadas generaciones se han criado venerando la sabiduría antigua como para que un gran número de partidarios modernos de las reformas sociales no vuelvan la mirada hacia los maestros del pasado. Hay que elogiarlos por ello. Sin querer sopesar el valor de los filósofos que hemos adoptado, los chinos pueden encontrar en los pensadores de su raza todas las ideas especulativas y sociales propuestas por los nuestros. No han faltado personas en China que se han dado cuenta de ello.
Ya sea por esta observación o por el amor persistente a la tradición, existe en China un movimiento interesante y destacado que llama la atención sobre ciertos filósofos cuyas teorías parecen adecuadas para guiar a las mentes hacia el camino de las reformas y transformaciones sociales que todos los hombres ilustrados saben que son indispensables e inevitables. Si se quiere responsabilizar —quizá injustamente, en cierto modo— al filósofo oficial del estancamiento que sufre China en su mentalidad, su civilización y su ciencia, se puede recurrir, en ocasiones, a algunos de los excomulgados de la ortodoxia confuciana. Estos derrotados, estos malditos, vuelven a salir a la luz y, si no se les glorifica, al menos se les comenta con fervor.
Así es como muchas obras chinas se han dedicado, en los últimos tiempos, a Meh-ti. Hubiera sido extraño, en efecto, que, precisamente en Europa, donde la palabra «solidaridad» está, por el momento, tan de moda, los literatos chinos no se hubieran dado cuenta de que tienen, entre sus ilustres pensadores, al gran antepasado de todos los pensadores solidarios. [1]
Pero, dejando a un lado la apología de la solidaridad, aparte de demostrar su necesidad para asegurar la vida y la perpetuación de todos los grupos sociales, los intelectuales chinos pueden haber encontrado en nosotros una tendencia al individualismo, a la afirmación de la personalidad con una vida cada vez más libre de obstáculos externos, una tendencia que marca más bien la evolución de los seres superiores. Al leer a Max Stirner u otros apologistas de la vida intensa y plena, recordarán que, muchos siglos antes de que nosotros los escucháramos, se les impartieron las audaces lecciones que hoy aterrorizan a muchos de nosotros, y el nombre de Yang-Tchou volverá a cobrar vida, al igual que su contemporáneo, Meh-ti.
Para nosotros, espectadores sorprendidos por este despertar del Extremo Oriente, que aún hace unos años considerábamos una presa inerte lista para ser desmembrada por la codicia occidental, la historia del pensamiento de la sorprendente raza amarilla reviste un interés excepcional. Mejor aún, y más seguro que lo que se puede deducir de hechos superficiales, nos permite vislumbrar el destino de un pueblo cuyo espíritu se esconde, lleno de sorpresas, detrás de una «gran muralla» mil veces más impenetrable que la que rodea su territorio.
Nuestra información biográfica sobre Yang-tchou es escasa. Parece ser que vivió en Daliang, capital del Estado de Wei, hacia el siglo V a. C. Tenemos motivos para creer que era propietario de una pequeña zona rural. No parece que ocupara ningún cargo público, a diferencia de muchos otros filósofos que eran funcionarios de rango más o menos elevado. Esta particularidad concuerda perfectamente con la tendencia general de su doctrina.
No poseemos ninguna obra, ni fragmento de obra, que podamos atribuir directamente a Yang-tchou o a sus discípulos inmediatos. Un capítulo de un libro de Lieh-tse es la única fuente de nuestros documentos.
Lieh-tse formaba parte de la escuela taoísta. Es bastante extraño encontrar en su obra este tipo de enclave que comprende el capítulo o libro VII, dedicado a teorías muy diferentes de las que él mismo profesaba. No tenemos una opinión precisa sobre cómo se produjo esta adición heterogénea.
Simplemente no quiero cargarme con cuestiones de detalle que solo pueden interesar a los orientalistas. Me atrevo a decir que si la personalidad de Yang-tchou no tuvo una existencia real, eso no tiene mucha importancia para nosotros. No nos preocupa un hombre, sino una teoría, una manifestación especial del pensamiento chino. Sin embargo, Yang-tchou es una figura real. Su nombre y su obra son citados claramente por autores como Meng-tse (Mencio) y Chuang-tse. Si debemos ignorar las peripecias de su vida, no podemos poner en duda, como hacen con Lieh-tse, su existencia real.
* * *
Yang-tchou no es muy conocido en Europa, salvo en un círculo limitado de orientalistas eruditos.
Aún no se ha publicado ningún estudio sobre él en lengua francesa. En el extranjero, el sinólogo alemán Ernst Faber nos ofreció una traducción de Yang-tchou integrada, como en el original chino, en la obra de Lieh-tse. El sinólogo inglés James Legge ha publicado algunos fragmentos en el prólogo de su traducción de Meng-tse. Puedo mencionar, aunque solo sea a título informativo, unas pocas líneas de análisis dedicadas a Yang-tchou por De Harlez. Son demasiado breves para dar una idea de este filósofo. Por último, más recientemente, el Dr. Forke ha publicado una biografía muy notable sobre este tema en inglés. Su estudio es, con mucho, el más interesante y completo; añadiría que me pareció imbuido de un espíritu filosófico y una comprensión del autor que traduce que, con demasiada frecuencia, faltan en muchas obras de este género.
Me sentiría tentado a aplicar a Yang-tchou la denominación de anarquista. Por desgracia, el término está tan desnaturalizado, tan distorsionado, que apenas se puede escuchar su simple significado etimológico. Es a esto a lo que debemos volver si queremos atribuir a nuestro filósofo este orgulloso epíteto, desperdiciado por la ignorancia de las masas. Del privativo a y archy, mandamiento, tenemos sin mandamiento, y este negador absoluto del mandamiento arbitrario, de la ley exterior, de todos los preceptos cuyo principio no emana de nosotros y no nos tiene por objeto y fin, está personificado por excelencia en Yang-tchou.
Nadie ha sentido con más intensidad que él el horror de la coacción, de la moral artificial, de los códigos que imponen a los individuos un comportamiento en flagrante contradicción con los imperativos de la naturaleza en ellos.
¡No hay mandamientos! ¡Vive tu vida! ¡Vive tu instinto! Dejad que vuestro organismo florezca y evolucione según sus elementos constitutivos profundos. ¡Sed vosotros mismos! … Tal es el lenguaje de Yang-tchou. Lo afirma sin ira, con tranquilidad y con la placidez que constituye la base del carácter chino. Más que las afirmaciones de este príncipe de los «amoralistas», la pacífica seguridad con la que descarta los principios más arraigados y dispone de los deberes más incuestionables, perturbó a sus traductores cristianos. La singular sencillez de expresión de este «negador de lo sagrado», como diría Stirner, les parecía más espantosa que las blasfemias más atronadoras. Un soplo de terror recorrió sus almas y vieron ante sí el rostro irónico y aterrador del «Diablo». Quizás el viejo filósofo aún pueda sacudir más de una conciencia entre sus nuevos lectores. No me atrevo a garantizar lo contrario.
La amoralidad de Yang-tchou, las invitaciones que nos hace a vivir nuestra vida plenamente, a caminar «como nos guía el corazón», se basan, en parte, en la brevedad de nuestros días y en la ausencia, en sus obras, de teorías especulativas sobre la existencia post mortem. Yang-tchou se negaba a ir más allá de las verdades tangibles. — ¿Qué hay más allá de la disolución de los elementos que conforman nuestra sensibilidad individual? … El filósofo no puede decirnos nada al respecto. Se puede observar que los pensadores chinos, en general, han guardado un prudente silencio sobre nuestro destino más allá de la tumba. Solo entre las clases inferiores de la población prosperan las descripciones fantásticas del cielo y el infierno. El chino culto es racionalista por temperamento. Sin embargo, mientras esta cuestión, por una especie de acuerdo tácito, se dejaba al margen de los discursos filosóficos y no desempeñaba ningún papel en la determinación de la conducta normal y razonable que se debe ofrecer al hombre, Yang-tchou la convirtió, por así decirlo, en el eje de su enseñanza. Todos los consejos que nos da miran hacia una individualidad eminentemente transitoria, que mañana será «polvo y decadencia», sin que quede nada, salvo un buen o mal recuerdo, unas pocas palabras de elogio o reproche que nunca oirá.
El otro principio rector de las enseñanzas de Yang-tchou, menos expresado abiertamente, tal vez, pero fácil de deducir de numerosos discursos, es una fe absoluta en la ley de la causalidad. Nuestro filósofo es un determinista convencido. No de la manera tibia e ilógica de la mayoría de los occidentales que se adornan con este título, conservando en su interior los restos de ideas atávicas, deleitándose en la creencia en lo divino, en el libre arbitrio, en lo arbitrario, bajo un nombre encubierto, sino con la rigurosa rectitud del razonamiento y la deducción. Y esa es la explicación de su glorificación de la vida: intensa, completa y ausente de toda barrera artificial. Nuestros instintos son la voz con la que se expresa la ley propia de los elementos cuya aglomeración constituye nuestra persona. Provienen de la esencia misma de las moléculas que los producen. Lo que es, es lo que no puede no ser. Incluso parece que Yang-thou, al atribuir todas y cada una de estas manifestaciones aisladas a la única ley, las adopta todas, incluso las más divergentes, en un gran acto de fe en la armonía, en la belleza del orden universal. El Mundo, dice a los moralistas presuntuosos, no se preocupa por vuestras solicitudes, vuestras virtudes, las reformas que pretendéis hacer en él, las barreras que, con el pretexto de mejorarlo, oponéis a sus manifestaciones espontáneas. El Mundo es perfecto. Vuestro propio orden, empequeñecido por una visión estrecha, no es más que desorden. Dejad que la naturaleza haga lo que quiera y todo irá bien.
Las mismas consideraciones sirven para sostener el famoso discurso sobre «el cabello». Este discurso es histórico; debió de tener, en su momento, un enorme impacto, y Meng-tse lo menciona con indignación: «Si al sacrificar uno de tus cabellos pudieras beneficiar a todo el universo, no debes sacrificarlo». En torno a este tema paradójico se produjeron algunos acontecimientos inesperados y sorprendentes. Es muy lamentable que no conozcamos las controversias, las apologías y los comentarios, sin duda numerosos, que debió suscitar esta sensacional doctrina.
No se trata aquí, como se podría pensar, de un egoísmo grosero y banal, sino de teorías lógicamente racionalizadas. Digan lo que digan, lo que se desprende de las teorías de Yang-tchou no es una llamada al disfrute frenético, sino la indicación de una regla de pensamiento y de acción que el filósofo considera racional.
Yang-tchou no se pierde en el orgullo de las disertaciones metafísicas. Ciertamente, se inclina a creer que los diversos movimientos por los que nos guía nuestro instinto están coordinados por el orden universal. La hipótesis es plausible, probable; él se adhiere a ella con facilidad, pero, en definitiva, los problemas de este género exceden nuestro alcance y no pueden sino excitar nuestra imaginación. El hombre razonable lo sabe. También sabe que, sea lo que sea este universo infinito que le rodea, en la práctica él mismo es el centro y su único fin. Solo es consciente del mundo exterior a través de sí mismo y, cuando su conciencia se desvanezca, su universo se hundirá con ella. Por esta razón creí recordar la declaración de Max Stirner con respecto a Yang-tchou: «Para mí, nada está por encima de mí». Me pareció que resumía todo un aspecto de su doctrina. Además, teniendo en cuenta la diferencia de expresión, he encontrado un profundo parecido entre el antiguo pensador chino y el filósofo alemán moderno.
Parece surgir otra conexión: la que existe entre Yang-tchou y Epicuro. Los traductores de Yang-tchou, citados anteriormente, se detuvieron aquí, sin entrar, por lo demás, en ningún desarrollo sobre este tema. ¿La posible comparación entre los dos filósofos va más allá de la superficie y puede llevarse hasta las concepciones básicas que forman los fundamentos de sus teorías? … Por mi parte, creo que hay ciertas divergencias notables, pero no me atrevo a esbozarlas en unas pocas líneas.
Hubiera sido interesante ver cómo Yang-tchou entendía la aplicación de sus teorías en la vida social. Pero nuestra curiosidad nunca quedará satisfecha. Mientras que Meh-di escribió extensamente sobre cómo debía entenderse y aplicarse su ley de la solidaridad, Yang-tchou no contempló en ninguna de sus obras la organización social del país. ¿Se debe esta laguna al hecho de que no nos han llegado los textos que abordan esta cuestión, o es que el filósofo realmente la dejó de lado? No podemos afirmarlo. Sin duda, si Yang-tchou hubiera entrado en este terreno, no le habríamos visto demostrar que su ley del egoísmo y la libre expansión de los instintos individuales encaja con una sociedad en la que, sin demostraciones hipócritas, pero de manera práctica, los hombres se apoyarían mutuamente con más utilidad y benevolencia. ¿No estableció así Meh-ti que el «amor universal» intensivo, la solidaridad y el altruismo servirían, más que cualquier otro procedimiento, a los intereses de nuestro egoísmo?
* * *
Única excepción, tal vez, entre los pensadores de su tiempo y lugar, Yang-tchou destaca hoy con casi la misma audacia entre nuestros filósofos modernos. Mientras nuestras sociedades contemporáneas, rechazando por un lado los viejos dogmas y aferrándose obstinadamente a los sistemas educativos y a las fórmulas morales que estos imponen, debaten entre sí en una confusión incoherente, podemos encontrar cierto interés —y tal vez disfrute— en escuchar las lecciones de este espíritu independiente.
Cuando, siguiendo sus pasos, contemplamos la multitud que se dirige a la tumba, esclava de los prejuicios y hundiéndose en el abismo fatal sin haber sospechado nunca lo que significa vivir, gritamos con él: «¿En qué se diferencian de los criminales encadenados?». Quizá estaríamos más cerca de una verdadera comprensión de la existencia, más cerca, al menos, de descubrir si existe, más allá de la forma burlesca y trágica en que concebimos la vida individual y las relaciones sociales, otra forma de ser más normal y, por lo tanto, más fecunda en alegría.
Si Yang-tchou puede incitarnos a seguir esta investigación, inspirarnos esta resolución audaz —y más ardua de realizar de lo que se cree— de vivir la vida más plena que podamos abarcar por nosotros y para nosotros, guardar en nuestro corazón y en nuestro espíritu una lección de energía viril e inteligente será, más que nunca, útil y beneficiosa.

Alexandra David-Néel