Teoría y practica

Uno de los fundamentos del mundo en el que vivimos (y al que los anarquistas quieren poner fin) es la división del trabajo, en particular la división entre trabajo intelectual y manual. Muchos anarquistas llevan esta división a sus propios proyectos, hablando de teoría y práctica como dos aspectos separados de la actividad anarquista y, en algunos casos, yendo tan lejos como para rechazar orgullosamente la teoría como el reino de la especialización intelectual.

Desde una perspectiva anarquista, la revolución es un vuelco completo de las relaciones sociales actuales, una transformación total de la existencia. De esto se deduce que, para el anarquista individual, cada proyecto sería un experimento destinado a transformar sus relaciones consigo mismo, con otras personas y con el mundo circundante aquí y ahora en términos de sus aspiraciones revolucionarias. Así, el desarrollo de un proyecto insurreccional implica el rechazo de esta división del trabajo y el consiguiente reconocimiento de que el desarrollo de la teoría revolucionaria es en sí mismo una práctica, una ruptura fundamental con la forma normal de encontrar el mundo, una transformación de cómo nos relacionamos con él.

Tal como yo lo veo, el objetivo básico de la revolución social es la reapropiación de la vida en su totalidad para que cada individuo pueda determinar el curso de su existencia en sus propios términos en asociación con quien él elija. En la actualidad, unas pocas personas determinan las condiciones en las que todo el mundo debe existir, operando a través de una red de instituciones, estructuras y sistemas que definen las relaciones sociales – en particular (pero no exclusivamente) el Estado y el intercambio de mercancías. Esta imposición de relaciones determinadas y circunscritas penetra en el ámbito del pensamiento en forma de ideología.

La ideología puede definirse brevemente como un conjunto predeterminado y circunscrito de ideas planas a través de las cuales se ve y se interpreta el mundo. El pensamiento ideológico puede ser relativamente coherente interna o totalmente incoherente. Los marxistas-leninistas y los fundamentalistas religiosos tienden a verlo todo a través de una lente única y rígida, mientras que la persona «media» de la calle tendrá un batiburrillo de ideologías contradictorias a través de las cuales interpreta sus experiencias. De hecho, fuera del ámbito de una pequeña minoría de «verdaderos creyentes», la falta de coherencia, que hace imposible la acción por uno mismo, es una marca del pensamiento ideológico. Pero lo más significativo es que el pensamiento ideológico es un pensamiento pasivo, que piensa en términos que han sido determinados de antemano por los que están actualmente en el poder, sus competidores «opositores» o los diversos aparatos de creación de opinión y consenso que les sirven. En esta relación social predeterminada, uno no piensa realmente, sino que se limita a consumir pasivamente los pensamientos que se le ofrecen.

Una práctica revolucionaria de la teoría comienza con un vuelco de la ideología. El deseo de recuperar la propia vida, de determinar las condiciones de la propia existencia, requiere una nueva comprensión del mundo, lo que algunos han llamado una «inversión de perspectiva». Esta comprensión que distingue la teoría de la ideología es la comprensión de que este mundo, con su marco institucional y sus relaciones sociales jerárquicas y circunscritas, es en realidad producido por nuestra actividad, por nuestra continua aceptación resignada de los papeles y relaciones que se nos imponen. Una vez que nos damos cuenta de que nuestra actividad crea este mundo, se hace evidente la posibilidad de crear un mundo diferente, basado en nuestro deseo de ser los creadores conscientes de nuestras propias vidas. Y así nos enfrentamos a la tarea de analizar el mundo en el que vivimos con el objetivo de hacer realidad nuestra aspiración de reapropiarnos de nuestras vidas y recrear el mundo en nuestros propios términos. Este proceso de pensar críticamente sobre las relaciones sociales que se nos imponen, los procesos históricos de dominación y revuelta y nuestras propias acciones emprendidas contra este mundo es la práctica teórica.

Así que la práctica de la teoría ya inicia el proceso de recuperar la propia vida, porque es la reapropiación de la propia capacidad de pensar por uno mismo. No se trata de oponer un rechazo de la razón al racionalismo, una mera inversión ideológica que hace el juego a la clase dominante. Más bien, al darnos cuenta de que el racionalismo es la imposición de una Razón única y desapasionada (la Razón del Estado y del mercado) sobre todos nosotros, desarrollamos una práctica de ataque a esta Razón única y a las instituciones que la imponen con la multitud de razones apasionadas que brotan de nuestros deseos, aspiraciones y sueños cuando escapan a la lógica del mercado y del Estado. La inversión de perspectiva a través de la cual llegamos a ver la posibilidad real de transformar nuestra existencia hace que el pensamiento sea crítico, convierte la razón en una herramienta de deseo revolucionario y transforma el análisis social e histórico en armas para atacar el orden social. Pero sólo si estamos dispuestos a asumir la tarea de pensar profundamente, de razonar apasionadamente por nosotros mismos, en definitiva, de crear teoría.

Puesto que la práctica teórica revolucionaria, desde una perspectiva anarquista, debe ser el vuelco activo y crítico de las relaciones sociales de la ideología y de la especialización intelectual, puesto que debe ser la reapropiación de nuestra capacidad de pensar para el proyecto de nuestra propia liberación, no puede ser la actividad de unos pocos teóricos reconocidos que crean ideas para que otros las consuman y actúen sobre ellas. Más bien la teoría debe ser hecha por todos. Esto se opone a la creación de una única teoría anarquista unificada, ya que esto requeriría el aplanamiento de todo lo que es vital, apasionado y único en el pensamiento de cada individuo y transformaría la teoría en un conjunto de doctrinas que pondrían fin a la actividad teórica al proporcionar una respuesta final, cuya utilidad cesaría en el momento en que fuera declarada. También se opone al activismo y al militantismo que separan la acción de la teoría, atribuyendo desdeñosamente esta última a «intelectuales de sillón en sus torres de marfil». Esta actitud refleja una aceptación completa de la división del trabajo impuesta por esta sociedad y, por lo tanto, deja a quienes adoptan esta postura sujetos a ideologías incoherentes, a menudo inconscientemente sostenidas -como el humanitarismo, la obligación social, la tolerancia democrática, la corrección política, la justicia, los derechos, etc.- que los envían a un revoltijo de actividades contradictorias de las que a menudo faltan los principios anarquistas más básicos, una forma alternativa de la ocupación sin sentido a través de la cual la mayoría de la gente lleva a cabo las tareas de reproducción social.

La creación de la teoría revolucionaria es, por lo tanto, una práctica dirigida a la destrucción de las actuales relaciones sociales de especialización, división del trabajo y pericia para que cada uno de nosotros pueda recuperar su propia vida, y este objetivo debe existir ya en la forma en que llevamos a cabo esta práctica, que es ver que cada uno de nosotros debe pensar por sí mismo. Los que rechazan esta práctica eligen seguir viviendo y actuando de forma inconsciente y reactiva. En otras palabras, eligen seguir siendo esclavos. Quien se tome en serio poner fin a nuestra esclavitud sabe que para ello es necesario que cada uno de nosotros asuma la tarea de ser un ser humano completo, capaz de actuar, sentir y pensar por sí mismo. Y hasta que destruyamos el orden dominante del Estado y el capital, esto significa asumir conscientemente la práctica de la teoría con todo el esfuerzo que conlleva.